Mevlana est né le 30 septembre 1207 à Belh, dans la région d'Horasan faisant partie du territoire actuel de l'Afghanistan.
Le père de Mevlana est Bahaeddin Veled, fils de Hüseyin Hatibi, un des notables de la ville de Belh, ayant obtenu le titre de " Sultan des Savants" de son vivant. Sa mère est Mümine Hatun qui était fille de Rukneddin, gouverneur de Belh.
Sultânü'l- Ulema Bahaeddin Veled est resté dans l'obligation de quitter Belh pour des raisons politiques et à cause de l'envahissement Mongol imminent Il a quitté Belh en 1212 ou 1213 avec sa famille et ses amis proches Sultânü'l- Ulema a rencontré Mutasavvif Ferîdüddin Atar à Nisabur Mevlana a attiré l'attention de Ferîdüddin Attar et a gagné l'estime de ce dernier malgré son jeune âge.
Sultânü'l- Ulema est parti pour Bagdad, et ensuite pour Kâbe, via Kûfe. Après avoir effectué le pélerinage, il est venu à Lârende ( Karaman ) en passant par Damas, Malatya, Erzincan, Sivas, Kayseri et Nigde. Il s'est installé dans le medresse (lieu de séminaire) construit par Subasi Emir Musa à Karaman.
Sultânü'l- Ulema est resté avec sa famille à Karaman pendant 7 ans à partir de 1222. Mevlana s'est marié, en 1225, avec Gevher Hatun, fille de Serefeddin Lala, à Karaman. Il a eu 2 fils nommés Sultan Veled et Alâeddin Çelebi, issus de ce mariage. Mevlana a épousé Kerra Hatun, veuve et mère d'un enfant, après le décès de Gevher Hatun. De ce mariage, il a eu ses fils Muzaffereddin et Emir Alim Çelebi et sa fille Melike Hatun.
À cette époque une grande partie de l'Anatolie était sous la souveraineté des Seldjoukides. Konya était la capitale. La ville était devenu un centre cultures, fréquenté par des hommes de science et d'art. En bref, Etat Seldjoukide vivait son âge d'or sous Alâeddin Keykubad. Ce dernier a invité Sultânü'l- Ulema Bahaeddin à s'installer à Konya.
Bahaeddin Veled a accepté l'invitation du Sultan et est arrivé à Konya, le 3 mai 1228, en compagnie de sa famille et de ses amis.Le Sultan Alâeddin l'a reçu en mettant le medresse d'Altunapa ( iplikçi ) à sa disposition comme résidence.
Sultânü'l- Ulema est décédé le 12 janvier 1231, à Konya. Il a été enterré dans le jardin des roses appartenant au Sérail Seldjoukide.
Après la mort de Sultânü'l- Ulema, ses élèves et disciples se sont rassemblés autour de Mevlana, en le considérant comme seul héritier de son père. En effet, Mevlana était devenu un grand savant en science et en matière de religion. Il avait une grande audience au Séminaire d'Iplikçi.
Mevlâna a rencontré Sems-i Tebrizi le 15 novembre 1244, il a vu "kamaturité absolue" et " les lumières divines" chez Sems-i Tebrizi. Sems est mort subitement. Mevlana a commencé à vivre loi du monde pendant longtemps après la mort de Sems-i Tebrizi. Plus tard, Selâhaddin Zerkubi et Hüsameddin Çelebi ont essayé de remplir le vide laissé par Sems-i Tebrizi.
Mevlana résumant sa vie an une seule phrase, en disant " j'étais cru, j'ai mûri", est décédé le 17 décembre 1273. Kadi Siriceddin a été chargé pour la prière d'enterrement, du fait que Sadrettin Konevi a subi l'évanouissement pendant l'enterrement.
Mevlana considérait le jour de mort comme jour de résurréction. Il aurait rejoint Dieu, le jour de la mort. C'est pourquoi, Mevlana utilisait l'expression de "Seb-i Arûs" signifiant le jour des noces, pour indiquer le jour de sa mort. Il conseillait à ses amis de ne pas pleurer après sa mort: Il dit ceci:
"Ne cherchez pas notre tombe par terre après la mort. Notre tombe est dans le coeur des sages."
Hz. Mevlâna
Viens, viens, viens... qui que tu sois, viens !
Viens aussi que tu sois infidèle, idolâtre ou païen,
Notre couvent n'est pas un lieu de désespoir;
Même si cent fois tu es revenu sur ton serment, viens!
(Mevlânâ Djalal-ad-Din Rûmi)
La pensée de Mevlâna
Mevlâna n'est pas un philosophe mais un mystique; cependant, comme le mysticisme est au fond une théorie philosophique, on peut dire que Mevlâna est un "philosophe mystique". Mais c'est aussi un moraliste et un bon psychologue car il connaît profondément les hommes et le peuple qu'il influença grandement. Enfin, c'est aussi un très grand poète.
Mevlâna contesta les philosophes car ils ne reconnaissent de valeur qu'à la raison. Selon lui, les sentiments doivent être pris en considération. L'homme est toujours amoureux de l'ineffable, et Mevlâna, donnant plus d'importance aux sentiments qu'à la raison, croit qu'on ne peut arriver à l'Etre absolu que par le chemin du coeur et par la synthèse entre le monde extérieur et le monde intérieur. Le monde extérieur ressemble à l'écume de la mer alors que le monde intérieur est la mer infinie elle-même. Elle est invisible et on ne peut la percevoir que par le coeur. Pour Mevlâna, rationaliste dans la vie quotidienne mais sentimental dans la perception des vérités mystiques, le chemin du coeur est l'amour. On ne peut atteindre l'Etre absolu que par l'amour. L'Etre absolu est Dieu, l'amour de Dieu existe partout et tout aboutit à Dieu. Si l'on aime tout pour Dieu et que cet amour aboutit en Dieu, on trouvera Dieu à la fin du chemin. L'essentiel est d'aimer, d'avoir la capacité d'être amoureux. Mevlâna croit que l'âme humaine peut s'unir avec l'infini et s'identifier avec lui en annulant son essence et en suivant le chemin du coeur.
Dieu est la vérité absolue, la beauté absolue et la lumière absolue. Le mystique qui réussit à abolir son essence en se noyant dans l'extase, peut arriver à la compréhension et à la connaissance. Mevlâna donne beaucoup d'importance au Semâ car le plaisir et l'enthousiasme moralement élevé et purement esthétique qu'il procure éloigne l'homme du monde matériel. Le Semâ est l'esprit universel qui tourne autour de l'esprit comme le papillon tournant autour de la bougie et s'y brûlant les ailes.
L'univers et l'homme sont un reflet de Dieu. Tout ce qui existe dans l'univers émane d'un seul Etre, Dieu. Toutes les forces et toutes les choses ne sont que les manifestations de Dieu sous des formes diverses. Dans l'Etre, il y a l'Union et Mevlâna considère que toutes les religions ne sont au fond qu'une seule.
Les principes auxquels Mevlâna attache le plus d'importance, dans le domaine de la morale, sont ceux qui procurent la sérénité pour soi-même et pour son entourage, qui élèvent moralement l'homme, comme la modestie, la patience, la résignation, l'abnégation, la bonté et l'honnêteté. Mevlâna prêchait de ne pas faire de discrimination de couleur, de race, de classe, de richesse et de force, et d'aimer et respecter tous les hommes puisque chaque homme est le reflet de l'Etre absolu. C'est peut-être en cela que réside la différence fondamentale entre son mysticisme et celui des autres mystiques; dans aucune autre religion ou secte, l'amour de l'humanité et l'idée de la tolérance ne sont aussi lucides et aussi purs. Par son appel: "Viens, viens, viens encore", il a appelé toute l'humanité à suivre son chemin, s'imposant le devoir de l'éduquer et de la sublimer.
Ses oeuvres et la doctrine de son ordre, le Mevlevi, qui ont si profondément influencé la vie artistique et intellectuelle de la nation turque, attestent toute la grandeur de Mevlâna: ce sage, ce philosophe mystique, ce penseur, ce poète, fait partie, par sa richesse, du patrimoine spirituel de l'humanité entière.
Le père de Mevlana est Bahaeddin Veled, fils de Hüseyin Hatibi, un des notables de la ville de Belh, ayant obtenu le titre de " Sultan des Savants" de son vivant. Sa mère est Mümine Hatun qui était fille de Rukneddin, gouverneur de Belh.
Sultânü'l- Ulema Bahaeddin Veled est resté dans l'obligation de quitter Belh pour des raisons politiques et à cause de l'envahissement Mongol imminent Il a quitté Belh en 1212 ou 1213 avec sa famille et ses amis proches Sultânü'l- Ulema a rencontré Mutasavvif Ferîdüddin Atar à Nisabur Mevlana a attiré l'attention de Ferîdüddin Attar et a gagné l'estime de ce dernier malgré son jeune âge.
Sultânü'l- Ulema est parti pour Bagdad, et ensuite pour Kâbe, via Kûfe. Après avoir effectué le pélerinage, il est venu à Lârende ( Karaman ) en passant par Damas, Malatya, Erzincan, Sivas, Kayseri et Nigde. Il s'est installé dans le medresse (lieu de séminaire) construit par Subasi Emir Musa à Karaman.
Sultânü'l- Ulema est resté avec sa famille à Karaman pendant 7 ans à partir de 1222. Mevlana s'est marié, en 1225, avec Gevher Hatun, fille de Serefeddin Lala, à Karaman. Il a eu 2 fils nommés Sultan Veled et Alâeddin Çelebi, issus de ce mariage. Mevlana a épousé Kerra Hatun, veuve et mère d'un enfant, après le décès de Gevher Hatun. De ce mariage, il a eu ses fils Muzaffereddin et Emir Alim Çelebi et sa fille Melike Hatun.
À cette époque une grande partie de l'Anatolie était sous la souveraineté des Seldjoukides. Konya était la capitale. La ville était devenu un centre cultures, fréquenté par des hommes de science et d'art. En bref, Etat Seldjoukide vivait son âge d'or sous Alâeddin Keykubad. Ce dernier a invité Sultânü'l- Ulema Bahaeddin à s'installer à Konya.
Bahaeddin Veled a accepté l'invitation du Sultan et est arrivé à Konya, le 3 mai 1228, en compagnie de sa famille et de ses amis.Le Sultan Alâeddin l'a reçu en mettant le medresse d'Altunapa ( iplikçi ) à sa disposition comme résidence.
Sultânü'l- Ulema est décédé le 12 janvier 1231, à Konya. Il a été enterré dans le jardin des roses appartenant au Sérail Seldjoukide.
Après la mort de Sultânü'l- Ulema, ses élèves et disciples se sont rassemblés autour de Mevlana, en le considérant comme seul héritier de son père. En effet, Mevlana était devenu un grand savant en science et en matière de religion. Il avait une grande audience au Séminaire d'Iplikçi.
Mevlâna a rencontré Sems-i Tebrizi le 15 novembre 1244, il a vu "kamaturité absolue" et " les lumières divines" chez Sems-i Tebrizi. Sems est mort subitement. Mevlana a commencé à vivre loi du monde pendant longtemps après la mort de Sems-i Tebrizi. Plus tard, Selâhaddin Zerkubi et Hüsameddin Çelebi ont essayé de remplir le vide laissé par Sems-i Tebrizi.
Mevlana résumant sa vie an une seule phrase, en disant " j'étais cru, j'ai mûri", est décédé le 17 décembre 1273. Kadi Siriceddin a été chargé pour la prière d'enterrement, du fait que Sadrettin Konevi a subi l'évanouissement pendant l'enterrement.
Mevlana considérait le jour de mort comme jour de résurréction. Il aurait rejoint Dieu, le jour de la mort. C'est pourquoi, Mevlana utilisait l'expression de "Seb-i Arûs" signifiant le jour des noces, pour indiquer le jour de sa mort. Il conseillait à ses amis de ne pas pleurer après sa mort: Il dit ceci:
"Ne cherchez pas notre tombe par terre après la mort. Notre tombe est dans le coeur des sages."
Hz. Mevlâna
Viens, viens, viens... qui que tu sois, viens !
Viens aussi que tu sois infidèle, idolâtre ou païen,
Notre couvent n'est pas un lieu de désespoir;
Même si cent fois tu es revenu sur ton serment, viens!
(Mevlânâ Djalal-ad-Din Rûmi)
La pensée de Mevlâna
Mevlâna n'est pas un philosophe mais un mystique; cependant, comme le mysticisme est au fond une théorie philosophique, on peut dire que Mevlâna est un "philosophe mystique". Mais c'est aussi un moraliste et un bon psychologue car il connaît profondément les hommes et le peuple qu'il influença grandement. Enfin, c'est aussi un très grand poète.
Mevlâna contesta les philosophes car ils ne reconnaissent de valeur qu'à la raison. Selon lui, les sentiments doivent être pris en considération. L'homme est toujours amoureux de l'ineffable, et Mevlâna, donnant plus d'importance aux sentiments qu'à la raison, croit qu'on ne peut arriver à l'Etre absolu que par le chemin du coeur et par la synthèse entre le monde extérieur et le monde intérieur. Le monde extérieur ressemble à l'écume de la mer alors que le monde intérieur est la mer infinie elle-même. Elle est invisible et on ne peut la percevoir que par le coeur. Pour Mevlâna, rationaliste dans la vie quotidienne mais sentimental dans la perception des vérités mystiques, le chemin du coeur est l'amour. On ne peut atteindre l'Etre absolu que par l'amour. L'Etre absolu est Dieu, l'amour de Dieu existe partout et tout aboutit à Dieu. Si l'on aime tout pour Dieu et que cet amour aboutit en Dieu, on trouvera Dieu à la fin du chemin. L'essentiel est d'aimer, d'avoir la capacité d'être amoureux. Mevlâna croit que l'âme humaine peut s'unir avec l'infini et s'identifier avec lui en annulant son essence et en suivant le chemin du coeur.
Dieu est la vérité absolue, la beauté absolue et la lumière absolue. Le mystique qui réussit à abolir son essence en se noyant dans l'extase, peut arriver à la compréhension et à la connaissance. Mevlâna donne beaucoup d'importance au Semâ car le plaisir et l'enthousiasme moralement élevé et purement esthétique qu'il procure éloigne l'homme du monde matériel. Le Semâ est l'esprit universel qui tourne autour de l'esprit comme le papillon tournant autour de la bougie et s'y brûlant les ailes.
L'univers et l'homme sont un reflet de Dieu. Tout ce qui existe dans l'univers émane d'un seul Etre, Dieu. Toutes les forces et toutes les choses ne sont que les manifestations de Dieu sous des formes diverses. Dans l'Etre, il y a l'Union et Mevlâna considère que toutes les religions ne sont au fond qu'une seule.
Les principes auxquels Mevlâna attache le plus d'importance, dans le domaine de la morale, sont ceux qui procurent la sérénité pour soi-même et pour son entourage, qui élèvent moralement l'homme, comme la modestie, la patience, la résignation, l'abnégation, la bonté et l'honnêteté. Mevlâna prêchait de ne pas faire de discrimination de couleur, de race, de classe, de richesse et de force, et d'aimer et respecter tous les hommes puisque chaque homme est le reflet de l'Etre absolu. C'est peut-être en cela que réside la différence fondamentale entre son mysticisme et celui des autres mystiques; dans aucune autre religion ou secte, l'amour de l'humanité et l'idée de la tolérance ne sont aussi lucides et aussi purs. Par son appel: "Viens, viens, viens encore", il a appelé toute l'humanité à suivre son chemin, s'imposant le devoir de l'éduquer et de la sublimer.
Ses oeuvres et la doctrine de son ordre, le Mevlevi, qui ont si profondément influencé la vie artistique et intellectuelle de la nation turque, attestent toute la grandeur de Mevlâna: ce sage, ce philosophe mystique, ce penseur, ce poète, fait partie, par sa richesse, du patrimoine spirituel de l'humanité entière.
